10 Principios

1. Vacío, animado, empujando hacia arriba y enérgico

‘Empujar hacia arriba y enérgico’ significa que la postura de la cabeza es erguida y recta y el espíritu se infunde en su vértice. No puedes usar la fuerza. Usar la fuerza hace que la parte posterior del cuello se ponga rígida, por lo que el chi y la sangre no pueden circular libremente. Debes tener una intención vacía, vivaz (o libre) y natural. Sin una intención vacía, vivaz, empujando hacia arriba y enérgica, no podrás levantar tu espíritu. [Nota: Esta frase de cuatro caracteres es probablemente la más difícil de traducir en toda la literatura de Tai Chi. He optado por considerar que cada una de las cuatro palabras cumple la función de un predicado o frase verbal. Otro enfoque bastante obvio sería tomar los dos primeros como adverbiales y los dos últimos como sujeto-predicado: “Vacío y vivo, el ápice es enérgico”. Son posibles muchas otras interpretaciones. J. Karin]

2. Sostenga el pecho y redondee ligeramente la espalda

La frase “mantener en el pecho” significa que el pecho está ligeramente reservado hacia adentro, lo que hace que el chi se hunda hacia el dantian. El cofre no debe estar inflado; si lo hace, el chi se bloquea en la región del pecho. La parte superior del cuerpo se vuelve pesada y la parte inferior del cuerpo liviana, y será más fácil para los talones flotar hacia arriba. “Un poco alrededor de la espalda” hace que el chi se pegue a la espalda. Si puede sujetar el pecho, naturalmente podrá redondear ligeramente la espalda. Si puede redondear ligeramente la espalda, entonces podrá emitir fuerza desde la columna, a lo que otros no pueden oponerse.

3. Relaja la cintura

La cintura es el comandante de todo el cuerpo. Solo después de que pueda relajar la cintura, las dos piernas tendrán fuerza y ​​la parte inferior del cuerpo estará estable. La alternancia de vacío y lleno se deriva del giro de la cintura. De ahí el dicho: ‘la fuente del destino está en el diminuto intersticio de la cintura’. [En el pensamiento chino, la cintura tiende a ser considerada como la parte baja de la espalda más que como un círculo que rodea la mitad del cuerpo. Siempre que haya falta de fuerza en tu forma, debes buscarla en la cintura y piernas. J. Karin]

4. Separe vacío y lleno

En el arte del Tai Chi Chuan, separar lo lleno y lo vacío es la regla número uno. Si todo el cuerpo se sienta sobre la pierna derecha, entonces la pierna derecha se considera “llena” y la pierna izquierda “vacía”. Si todo el cuerpo se sienta sobre la pierna izquierda, entonces la pierna izquierda se considera “llena” y la pierna derecha “vacía”. Solo después de que seas capaz de distinguir entre lleno y vacío, los movimientos de giro serán ligeros, ágiles y casi sin esfuerzo; si no puede distinguirlos, sus pasos serán pesados ​​y lentos. No podrás pararte de manera estable y será fácil para un oponente controlarte.

5. Hundir los hombros y dejar caer los codos

Hundir los hombros significa que los hombros se relajan, se abren y cuelgan hacia abajo. Si no puede relajarlos hacia abajo, los hombros se levantan y luego el chi sigue y sube, lo que hace que todo el cuerpo pierda fuerza. Dejar caer los codos significa que los codos están relajados hacia abajo. Si los codos están elevados, los hombros no pueden hundirse. Cuando usas esto para presionar a alguien, no llegará muy lejos. Es como el corte de energía de las artes marciales externas. [Se cree que las artes marciales externas utilizan energía de partes o secciones del cuerpo, en oposición a la energía de “cuerpo entero” del Tai Chi. J. Karin]

6. Use la intención en lugar de la fuerza

Los Clásicos del Tai Chi dicen, “esto es completamente una cuestión de usar la intención en lugar de la fuerza”. Cuando practique Tai Chi Chuan, deje que todo el cuerpo se relaje y se extienda. No emplee ni la más mínima cantidad de fuerza gruesa, que podría causar un bloqueo musculoesquelético o circulatorio con el resultado de que se refrena o inhibe. Solo entonces podrás cambiar y transformarte de forma ligera y ágil, dando vueltas de forma natural. Algunos se preguntan: si no uso la fuerza, ¿cómo puedo generar fuerza? La red de canales y meridianos de acupuntura en todo el cuerpo son como los cursos de agua en la parte superior de la tierra. Si las vías fluviales no están bloqueadas, el agua circula; si los meridianos no están impedidos, el chi circula.

Si mueve el cuerpo con fuerza rígida, inundará los meridianos. El chi y la sangre están impedidos, los movimientos no son ágiles; todo lo que alguien tiene que hacer es empezar a guiarte y mover todo tu cuerpo. Si usa la intención en lugar de la fuerza, dondequiera que vaya la intención, también irá el chi. De esta manera, debido a que el chi y la sangre fluyen y circulan todos los días por todo el cuerpo y nunca se estancan, obtendrás verdadera fuerza interna después de mucha práctica. Eso es lo que los Clásicos de Tai Chi quieren decir con “Solo siendo extremadamente suave puedes lograr una dureza extrema”.

Alguien que es realmente experto en Tai Chi tiene brazos, que parecen seda envueltos en hierro, inmensamente pesados. Alguien que practica artes marciales externas, cuando usa su fuerza, parece muy fuerte. Pero cuando no usa la fuerza, es muy ligero y flota. Por esto podemos ver que su fuerza es realmente externa o fuerza superficial. La fuerza utilizada por los artistas marciales externos es especialmente fácil de dirigir o desviar; por tanto, no tiene mucho valor.

7. Sincronizar parte superior e inferior del cuerpo

En los Clásicos de Tai Chi “sincronizar la parte superior e inferior del cuerpo” se expresa como: “Con su raíz en el pie, emitiendo desde la pierna, gobernada por la cintura, manifestándose en las manos y dedos – desde los pies hasta las piernas hasta la cintura – completa todo en un solo impulso “. Literalmente “un chi”. Esto también podría traducirse como “un aliento”. Cuando las manos se mueven, la cintura se mueve y las piernas se mueven, y la mirada se mueve junto con ellas. Solo entonces podemos decir que la parte superior e inferior del cuerpo están sincronizadas. Si una parte no se mueve, no se coordina con el resto.

8. Combina el interior y el exterior

Lo que practicamos en Tai Chi depende del espíritu, de ahí el dicho: “El espíritu es el general, el cuerpo sus tropas”. Si puedes levantar tu espíritu, tus movimientos serán naturalmente ligeros y ágiles, la forma nada más que vacía y llena, abierta y cerrada. Cuando decimos “abrir”, no nos referimos simplemente a abrir los brazos o las piernas; la intención mental debe abrirse junto con las extremidades. Cuando decimos “cerrar”, no nos referimos simplemente a cerrar los brazos o las piernas; la intención mental debe cerrarse junto con las extremidades. Si puedes combinar lo interno y lo externo en un solo impulso, entonces se convierten en un todo sin fisuras.

9. Practica continuamente y sin interrupciones

La fuerza en las artes marciales externas es un tipo de fuerza bruta adquirida, por lo que tiene un principio y un final, momentos en los que continúa y momentos en los que se corta, de modo que cuando la fuerza vieja se agota y la fuerza nueva no aún surgido. Hay un momento en el que es extremadamente fácil para la persona verse limitada por un oponente. En Tai Chi, usamos la intención en lugar de la fuerza, y de principio a fin, suave e incesantemente, completamos un ciclo y regresamos al principio, circulando sin cesar. Eso es lo que los Clásicos del Tai Chi quieren decir con “Como el Yangtze o el Río Amarillo, fluyendo sin cesar”. Y de nuevo: “La fuerza en movimiento es como hilos de seda desenrollados”. Ambos se refieren a la unificación en un solo impulso.

10. Busque la quietud dentro del movimiento

Los artistas marciales externos valoran los saltos y pisadas fuertes, y lo hacen hasta que se agotan el aliento (chi) y la fuerza, de modo que después de practicar se quedan sin aliento. En Tai Chi Chuan usamos la quietud para superar el movimiento, e incluso en el movimiento, todavía mantenemos la quietud. Entonces, cuando practique la forma, ¡cuanto más lento, mejor! Cuando lo hace lentamente, su respiración se vuelve profunda y larga, el chi desciende al dantian y, naturalmente, no hay una constricción o agrandamiento dañino de los vasos sanguíneos. Si el alumno lo intenta con cuidado, podrá comprender el significado de estas palabras.

Transmitido oralmente por el Gran Maestro Yang Chengfu

Grabado por Chen Weiming

Traducción editada y actualizada de acuerdo con el equipo de edición del Manual del Estudiante bajo la dirección del Maestro Yang, junio de 2012.